|
antizoomby.livejournal.com 08.08.2025 08:23
 | <:CAPTION:> |
Источник: INDIGENOUS FOOD RECIPROCITY AS A MODEL FOR MUTUAL AID, Kate Nelson, Civil Eats, popularresistance.org, 10.03.2025.
В Арктике и на Крайнем Севере, где охота определяет: получится ли накормить деревню или придётся выживать на запасах, широко распространена взаимопомощь, а не эгоизм, как мы думали. Примеров подхода, ориентированного на совместное использование ресурсов, очень много. В новом документальном фильме под названием «Один с китом»[1] рассказывается об охотничьих традициях островного общества в Беринговом море. В одном эпизоде показывается, как после длительного периода без добычи охотники добывают тюленя, который позволит им прокормить часть сообщества. «Всегда приятно добыть зверя», – говорит оператору охотник из племени сибирских юпиков Даниэль Апассингок. «Как бы мала ни была добыча, она делится между 4-5 лодками. Мы никогда никому не отказываем». Позже, когда охотники добыли кита, его жена Сьюзен назвала это «благословением», имея в виду, что это не просто товар.
Понятие «взаимопомощи» необычно и ново, но оно отражает концепцию, которая была очень важной для человечества с незапамятных времён. Во главе угла этой концепции стоит коллектив. Эта основополагающая ценность народов Америки радикально отличается от основанных на эгоизме обычаях США. Идеи взаимности далеко выходят за рамки человеческого общества, исходя из окружающего нас мира природы. Это мировоззрение основано на изобилии и взаимном существовании, а не на дефиците и конкуренции, при которых жадность берёт вверх над благодарностью. В эпоху грабежа и эксплуатации мы могли бы задуматься о важности такого мировоззрения, которое распространено по всему миру.
«В традиционной экономике анишинаабе земля – это источник всех товаров и услуг, которые распределяются методом своеобразного обмена дарами: одна жизнь даётся в поддержку другой», – пишет ботаник и писатель народа потаватоми Робин Уолл Киммерер в своей новой книге «Ягода ирги: изобилие и взаимность в мире природы»[2]. – «Основное внимание уделяется поддержке благосостояния народа, а не одного человека. Получение дара от земли неотделимо от обязательств делиться, уважать, проявлять взаимность и благодарность». Работая в организации «Civil Eats»[3], которая изучает продовольственные традиции коренных народов, я постоянно наблюдала эту культуру изобилия и щедрости. Эти идеи велики, и выходят за рамки человека, затрагивая всё вокруг нас, например, почву, в которой углерод, азот и фосфор циркулируют во взаимном обмене.
Взаимные связи в природе хорошо известны хранителям человеческих традиций. Много веков назад народы Острова Черепахи, как обычно называют Северную Америку местные жители, начали выращивать трёх сестёр: кукурузу, фасоль и тыкву, максимально используя их взаимодополняющие свойства и формируя экосистему с более высокими урожаями и улучшением почвы. Каждое растение способствует благополучию другого, способствуя благополучию всех. Примерно таким же образом люди коллективно использовали землю, не добывая из неё ресурсы, пока европейцы не навязали свои обычаи частной собственности на землю. Киммерер отмечает, что отказ от этого эксплуататорского «дефицитного» мышления – это путь к другому типу экономики. «В экономике дарения богатство понимается как наличие достаточного количества, чтобы делиться, и практика изобилия – это раздача богатства. Статус определяется не тем, сколько человек накапливает, а тем, сколько он раздаёт», – пишет она.
В европейском обществе щедрость выглядит радикализмом, а в культурах народов Америки она естественна и интуитивно понятна. Например, многие народы тихоокеанского побережья регулярно организуют потлачи (это слово на языке чинук означает «давать»), которые представляют собой праздничные пиры, во время которых принято обмениваться подарками. «Когда сердце человека радуется, он раздаёт подарки», – рассказывает режиссёр Барб Кранмер в документальном фильме о церемонии потлачи[4]. – «Это было ниспослано нам Создателем. Это наш образ жизни. Он определяет нашу сущность. Потлачи – это способ выражения радости. Каждому на земле что-то дано. Это дано нам».
Подобно этой церемонии дарения, во многих американских языках есть слова, означающие «делиться едой». Эта сосредоточенность на всеобщем благе – не простое явление в жизни общества. Это не только происходило в прошлом, но сохранилось до сих пор. Местные мыслители понимают важность этой ценности для современной жизни. Повар из племени оглала-лакота Шон Шерман передаёт эту мудрость предков с помощью своей некоммерческой организации «Традиционные продовольственные системы коренных народов Северной Америки», которая налаживает доступ к продуктам питания коренных народов. Ещё в 2020 году Шерман отложил открытие своего знаменитого ресторана Овамни, занявшись готовкой и раздачей еды протестующим против полицейского убийства Джорджа Флойда.
Сейчас Шерман переключил внимание на поставки в школы и больницы европеизированных продуктов питания – говядины, свинины, курицы, молока, муки, сахара, призывая переключиться на безопасные местные продукты. В Денвере есть ресторан Токабе, который бесплатно отправляет местные продукты питания коренным общинам. Для повара ресторана Осейж Бен Якобса принцип разделения еды лежит в основе ежедневной работы, напоминая о праздниках, которые его народ организовывал для общества.
Этот принцип взаимопомощи нужен не только для выражения любви и уважения, но и для будущего человечества. «В атмосфере достаточности наша жажда наживы утихает, и мы берём только то, что нам нужно, из уважения к щедрости дающего», – пишет Киммерер. – «Климатическая катастрофа и уничтожение биоразнообразия – неизбежные следствия безудержного грабежа. Возможно, воспитание благодарности поможет решить эту проблему». Эти мысли проявляются и в документальном фильме 2020 года о Движении коренных народов за возрождение культуры через принципы народного продовольственного суверенитета[5]. В этом фильме молодые люди из племени юрок отправляются ловить лососей на реке Кламат, но ничего не могут поймать. Узнав об этом, сосед делится с ними уловом, отдав им огромного лосося, которого они запекли у каменистого берега реки в тот же вечер. «Он помог нам, потому что это важно», – сказал один молодой человек. – «Так мы поступаем».
Ссылки
[1] – | For This Alaska Town, Whaling Is a Way of Life | Alaska Natives’ Whaling Is the Focus of New PBS Documentary
22.04.2024, 12:16 (29.04.2024, 19:30)
civileats.com
|
[5] – | 'Gather' Centers Efforts to Heal and Rebuild Indigenous Traditions and Foodways | Civil Eats
14.10.2020, 09:00 (24.02.2025, 23:19)
civileats.com
|
|